A “penitência perpétua” imposta a Jon Sobrino

Eduardo Hoornaert, Março 14, 2007

No dia 15 de março, a Congregação Vaticana para a Defesa da Fé procede à Taxi Heathrow Airport promulgação de uma “penitência” infligida ao padre jesuíta Jon Sobrino, nascido em 1938 em Bilbao, Espanha, e residente desde 1958 em El Salvador, onde foi teólogo de dom Oscar Romero.

A penitência consistirá no “silêncio mais absoluto” do teólogo, não naquele “silêncio de um ano” imposto a Leonardo Boff, mas um silêncio perpétuo, no apagar “per saecula saeculorum” de uma voz que incomoda. Qual a razão de tão severo procedimento? Onde foi que Sobrino pisou feio? O texto do Vaticano explicita: “O teólogo não afirma abertamente a consciência divina de Jesus histórico”, “ele oculta a divindade de Jesus”. 

Eis aí mais um capítulo de uma história que já cobre diversos séculos e          que não está prestes a ter um desfecho próximo. Ela começa exatamente num quarto simples da cidade de Haia, na Holanda, em 1670, quando Spinoza contesta pela primeira vez a autoria dos primeiros cinco livros da bíblia (Pentateuco) por Moisés, supostamente inspirado por Deus.

Para Spinoza, o Pentateuco é uma coletânea de narrativas populares antigas e prescrições sacerdotais reunidas por Esdras e outros intelectuais após o retorno das elites judaicas do exílio babilônico no século V a C., portanto sete séculos após a morte de Moisés.

As palavras de Spinoza caíram como uma bomba, não só sobre a cultura do Ocidente (cristãos e judeus), mas igualmente sobre o mundo islamita. Desde então, os tremores causados por Spinoza (e colegas) se alargaram e não mais deixaram as autoridades religiosas cristãs, judaicas e islamitas em paz.

Pois Spinoza foi ganhando adeptos sempre mais numerosos no decorrer dos últimos três séculos. Os exegetas passaram a estudar as línguas bíblicas (hebraico, aramaico e grego), ensaiaram uma leitura da Bíblia em consonância com os ditames da ciência moderna e enfrentaram corajosamente obstáculos eclesiásticos. Graças à progressiva introdução da idéia de tolerância no decorrer do século XVIII, tanto na França como na Alemanha, ninguém mais foi queimado vivo por emitir opiniões contrárias às autoridades, como ainda aconteceu com Giordano Bruno, em 1600. As idéias humanitárias triunfaram com a Revolução Francesa de 1789.

O instituto eclesiástico sempre reagiu de forma muito nervosa diante de qualquer tentativa de se mexer com os antigos dogmas e nunca permitiu que se discutisse a maneira com que a extraordinária riqueza de metáforas, símbolos, parábolas e visões da Bíblia ficou sendo “engarrafada” em fórmulas dogmáticas.

Ninguém podia nem de longe mexer com o símbolo da fé cristã, promulgado pela assembléia episcopal de Nicéia (325). Foi aí que as sugestivas imagens religiosas do Evangelho de João (a Palavra de Deus desce do céu à terra, divulga a mensagem de um Deus Pai e volta ao céu, depois de ter deixado na terra o Espírito Santo) foram traduzidas em dogmas. 

Mesmo assim, muitos continuaram mexendo com o que era “intocável” e daí surgiu um labirinto tão intricado de explicações, controvérsias, hipóteses e condenações, que é praticamente impossível seguir tudo. Só quero lembrar que os papas católicos sempre quiseram colocar um dique contra a invasão do espírito científico em área que lhes parecia privativa, mas em vão.

O embate fez muitas vítimas, entre as quais se destaca o sacerdote francês Alfred Loisy (1857-1940), cujo livro “O Evangelho e a Igreja” (L’Évangile et l’Église), publicado em 1902, defendia a tese (já sustentada por intelectuais do império romano, como Porfírio) de que os evangelhos não correspondem fielmente à história de Jesus. Mas não só no mundo católico os estudos “modernos” causaram problemas, o mundo protestante também foi afetado. Adolfo von Harnack, grande estudioso protestante alemão, encontrou também forte oposição por parte da igreja luterana.

Mas tudo isso não parou o movimento. No século XIX nascem a egiptologia, a assiriologia, a epigrafia semita etc. No século XX entram a filologia e a arqueologia bíblica, provocando sucessivos sustos nos que acreditam nas “eternas verdades” da Bíblia.

Ao mesmo tempo, avança-se no mapeamento de um universo religioso imaginário comum a todos os povos que mantiveram contato com o povo hebreu, não só a Mesopotâmia, mas também o Egito. Percebe-se que as grandes imagens bíblicas são comuns ao imaginário religioso do Oriente médio: o céu (Deus Criador), a terra (expulsão do paraíso terrestre), o ar (ascensão), o sopro animador (Espírito Santo).

Mesmo os utensílios agrícolas de cada dia como a enxada, o arado, a pá, o torno (Deus torneiro), a fornalha (inferno) servem como símbolos religiosos. No inferno vivem demônios, monstros e outras ameaças, no céu atuam os anjos, protetores da vida. Fala-se em “filhos de Deus” (título dado aos faraós do Egito) e em virgens que geram deuses. Estudiosos como Sir James George Frazer abrem campo para um estudo dos imaginários religiosos em escala planetária.

Vai se diluindo sempre mais a idéia de que “a Bíblia tinha razão”, assim como a referência absoluta à formulação do Concílio de Nicéia (325). Já no século XIX, estudiosos alemães lançam dúvidas sobre o valor histórico do evangelho de João, base do dogma de Nicéia.

Em torno de 1900 já é consenso que os evangelhos de Mateus e Lucas assimilam muita coisa do imaginário popular, enquanto se recompõe um evangelho Q (dos anos 50), que não diviniza Jesus. O evangelho de Tomé, grande estrela da descoberta de Nag Hamadi (1945), faz sua entrada no rol dos evangelhos cujo estudo se impõe a quem quiser pesquisar as origens cristãs.

Na virada do século XXI, a lingüística (Ricoeur, Bakhtin, Wittgenstein, Frege, Habermas, Gadamer) entra por sua vez nos estudos bíblicos e demonstra a necessidade de se estudar a mediação literária para se chegar ao Jesus da história. Assim, a perspectiva de Bultmann (1926) (que dizia que não se pode dizer praticamente nada sobre Jesus a partir dos evangelhos) é revertida e os especialistas estão de acordo que podemos conhecer Jesus, mas não da forma com que ele está sendo apresentado pela tradição das igrejas. O problema é Nicéia, não são os evangelhos.

A questão de fundo, que aparece na condenação de Jon Sobrino, está na teimosia que caracteriza grandes instituições. Resistindo a qualquer tentativa de reformulação de suas fórmulas (sempre passageiras), elas se precipitam para a morte. A história já comprovou suficientemente que grandes impérios se destroem a si mesmos, por um processo que o historiador inglês Toynbee chamou de “hibris” (autoconfiança exagerada, falta de percepção da realidade, prepotência).

Foi o que aconteceu sucessivamente com o império babilônico, o império persa, o império romano e recentemente o império soviético. A prepotência do Vaticano fica patente nas palavras usadas para afastar Jon Sobrino do ensino eclesiástico. Temos de reconhecer que impérios de forte impregnação no imaginário popular podem demorar séculos antes de entrar num colapso definitivo.

Desse modo, é possível que muitas pessoas não cheguem a perceber o problema, nem enxerguem que tudo está desmoronando em seu redor. Os líderes, de sua parte, perdem contato com a realidade vivida e vão se fechando em sua concha. Eles se agarram a voláteis aclamações populares e midiáticas (o papa em Aparecida), sem conseguir investigar a fundo o que está acontecendo. Enquanto isso, ninguém entende mais o símbolo de Nicéia nem presta atenção ao que está dizendo quando recita formalmente o ‘símbolo da fé’ na liturgia da missa. Essas palavras viram relíquias mortas, mas, mesmo assim, muitos crentes preferem morrer com elas a colaborar na elaboração de um cristianismo renovado.

Uma instituição que condena estudiosos como Jon Sobrino precipita a sua própria queda. Pois ele luta pela vida do cristianismo, contrariamente ao que sua condenação pelo Vaticano faz crer. Os que mais parecem defender a igreja são os que a condenam à morte, enquanto os que a criticam querem sua vida. Neste momento, temos de felicitar o teólogo Sobrino por seu compromisso com a vida.

* Eduardo Hoornaert é historiador e teólogo católico.